구원의 기준
예수 시대에는 적지 않은 ‘예언자’와 ‘그리스도’들이
나타나 각기 반로마 봉기의 선봉에 섰다가 무너지곤 했다.
예수도 이 기대 반, 의심 반의 그리스도 후보 가운데 하나였다.
그리고 그는 유다인들이 바라던 그리스도는 아니었다. 심지어
예수 사후 100년이 지나서도 그랬다. 끈질긴 저항운동 끝에
마침내 유다인들은 그 막강한 로마군을 몰아내는 데 성공했다.
봉기의 정점에서 이때의 유다군 지도자를 당시 유다교 대사제는
‘성서에 예언된 그리스도’라고 선언했다. 율법학자들의
공격을 받던 예수와는 너무나 처지가 달랐다. 그러나 독립은
3년밖에 지속되지 않았다. 마침내 6개 로마군단이 동원된 끝에
예루살렘은 완전 파괴되고 유다인은 2000년에 걸친 유랑을
떠나게 된다. 당시 대다수 유다인과 그리스도 경쟁자들은
군사적 승리와 민족적 해방을 야훼 구원의 기준으로 삼았다.
예수는 이러한 편협한 구원관, 그리스도관으로는
‘죄에서 벗어나지 못한 채 죽는다’고 경고한 것으로 보인다.
권력과 힘, 그 자체가 죄의 성격을 가지고 있다. 그래서 이미
이사야는 ‘힘없는 야훼의 종’을 예언하지 않았던가.
무릇 권력자들의 사후를 보면 권력의 성격도 짐작할 수 있다.
백성은 굶어 죽어도 아들이 거대한 기념묘를 궁전으로 지어준
김일성, 본인은 싫다고 했는데도 스탈린이 시신 영구보관을
했던 레닌, 본인은 묘도 만들지 말라고 했는데 그래도 자그만
묘 하나는 남겨둔 베트남의 호치민, 아예 화장을 해서 양쯔강에
뿌려 달라는 대로 해준 중국의 등소평. 우리 예수님 시신은
아예 지상에 없지만.
박준영(아시아 가톨릭 뉴스 한국 지국장)
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